[장자(莊子) 인간세(人間世) 4-2] 섭공 자고가 공자에게 처세술을 물었다

葉公子高將使於齊, 問於仲尼曰: "王使諸梁也甚重, 齊之待使者, 蓋將甚敬而不急. 匹夫猶未可動, 而況諸侯乎! 吾甚慄之. 

섭공(葉公) 자고가(子高) 제나라에 사신으로 가려고 하면서(將使於齊), 중니에게 물어 말하길(問於仲尼曰): "왕이(王) 저에게 시킨 것이(使諸梁也) 매우 중요한데(甚重), 제나라가(齊之) 사신을 대하면서(待使者), 대체로(蓋將) 매우 공경하지만(甚敬而) 급하게 여기지 않습니다(不急). 필부라도(匹夫) 오히려(猶) 움직이게 할 수 없는데(未可動, 而) 하물며(況) 제후는 어떻겠습니까(諸侯乎)! 내가(吾) 그것을 매우 두렵게 생각합니다(甚慄之).

 

子常語諸梁也, 曰: '凡事若小若大, 寡不道以懽成. 事若不成, 則必有人道之患; 事若成, 則必有陰陽之患. 若成若不成而後無患者, 唯有德者能之.' 吾食也, 執粗而不臧, 爨無欲淸之人. 今吾朝受命而夕飮冰, 我其內熱與!  

선생님이(子) 늘(常) 저에게 말하길(語諸梁也, 曰): '모든 일은(凡事) 크든 작든(若小若大), 도에 맞지 않으면서(不道以) 즐겁에 <일이> 이루어지는 경우는(懽成) 적다(寡). 일이(事) 만약(若) 이루어지지 않으면(不成, 則) 반드시(必) 인도의 재난이 있을 것이고(有人道之患); 일이 만약 이루어지면(事若成, 則) 반드시(必) 음양의 재난이 있을 것이다(有陰陽之患). 이루어지고 나서든(若成) 이루어지지 않고 나서든(若不成而後) 재난이 없도록 하는 것은(無患者), 오직(唯) 덕이 있는 사람만이(有德者) 할 수 있다(能之).'라고 했습니다. 

 

* 有人道之患: 人道의 근심이 있게 됨. 일을 이루지 못하면 군주의 견책, 곧 인간사회의 처벌이 따른다는 뜻이다.

* 寡不道以懽成: 不道는 “마땅한 도리로 하지 않는다 [不以其道].”는 뜻. 寡는 드물다 [少]는 뜻.

* 事若成則必有陰陽之患: 일에 골몰하여 一喜一悲하다가 결국 몸의 기운이 어긋나는 질병을 얻게 된다는 뜻.

* 食也執粗而不臧: 臧은 美의 뜻으로 여기서는 여러 가지 양념을 가미하여 맛있게 만든 음식을 뜻한다. 곧, 자극적인 음식의 섭취는 몸에 열기를 발생시키는데 그런 음식을 먹지 않는다는 맥락이다.

* 爨無欲淸之人: 음식을 조리할 때 불을 많이 사용하지 않는다는 뜻.

 

吾未至乎事之情, 而旣有陰陽之患矣; 事若不成, 必有人道之患. 是兩也, 爲人臣者不足以任之, 子其有以語我來! "

내가 먹는 것은(吾食也), 거친 음식을 먹고(執粗而) 맛있는 것을 먹지도 않으며(不臧), 부엌에서(爨) 시원하기를 바라는 사람도 없습니다(無欲淸之人). 지금(今) 내가(吾) 아침에(朝) 명을 받고(受命而) 저녁에(夕) 얼음을 마셨으니(飮冰), 내 안에(我其內) 열이 많은 것 같습니다(熱與)! 내가(吾) 아직 일의 실상에(乎事之情) 미치지 않았는데(未至, 而) 이미(旣) 음양의 재난이 있는 것 같으니(有陰陽之患矣); 일이 만약 이루어지지 않으면(事若不成), 반드시(必) 인도의 재난이 있을 것입니다(有人道之患). 이 두 가지는(是兩也), 신하 된 사람이(爲人臣者) 그것을 감당하기에 부족하니(不足以任之), 선생님께서(子) 부디(其) 저에게(我) 말해주실 수 있을까요(有以語來)!"라고 했다.

 

* 其有以語我來: 말해 주시기 바람. 來는 권고, 요청을 나타내는 어조사.

 

仲尼曰: "天下有大戒二：其一, 命也; 其一, 義也. 子之愛親, 命也, 不可解於心; 臣之事君, 義也, 無適而非君也, 無所逃於天地之間. 是之謂大戒. 是以夫事其親者, 不擇地而安之, 孝之至也; 夫事其君者, 不擇事而安之, 忠之盛也; 自事其心者, 哀樂不易施乎前, 知其不可奈何而安之若命, 德之至也. 

중니가 말하길(仲尼曰): "천하에(天下) 크게 조심할 것이 둘 있으니(有大戒二): 그 하나는(其一), 명이고(命也); 다른 하나는(其一), 의다(義也). 자식이(子之) 부모를 사랑하는 것은(愛親), 명이고(命也), 마음에서(於心) 이해할 수 없는고(不可解); 신하가(臣之) 임금을 섬기는 것은(事君), 의로(義也), 어디를 가든(適而) 임금 아닌 것이 없으니(無非君也), 천지 사이에(於天地之間) 피할 곳이 없다(無所逃). 이것을(是之) 크게 조심할 것이라고 한다(謂大戒). 이 때문에(是以) 그 부모를 모시는 사람은(夫事其親者), 장소를 가리지 않고(不擇地而) 편안하게 해 드리는 것이(安之), 효의 지극함이고(孝之至也); 임금을 섬기는 사람은(夫事其君者), 일을 가리지 않고(不擇事而) 편안하게 해 드리는 것이(安之), 충이 가득한 것이니(忠之盛也); 스스로(自) 그 마음을 섬기는 사람은(事其心者), 슬픔과 즐거움이(哀樂) 앞에(乎前) 쉽게 펼쳐지지 못하도록 하고(不易施), 그 어찌할 수 없는 것을 알고(知其不可奈何而) 편안하게 하여(安之) 명을 따르는 것이(若命), 덕의 지극함이다(德之至也).

 

* 知其不可奈何而安之若命: 不可奈何는 어찌할 수 없다는 뜻. 若은 따른다[順]의 뜻.

 

爲人臣子者, 固有所不得已, 行事之情而忘其身, 何暇至於悅生而惡死! 夫子其行可矣! 丘請復以所聞：凡交, 近則必相靡以信, 遠則必忠之以言, 言必或傳之. 夫傳兩喜兩怒之言, 天下之難者也. 夫兩喜必多溢美之言, 兩怒必多溢惡之言. 

신하와 자식 된 사람에게(爲人臣子者), 본래(固) 어쩔 수 없는 것이 있으니(有所不得已), 일의 사정에 따라 행하고(行事之情而) 자신을 잊는 것이니(忘其身), 어찌(何) 삶을 기뻐하고 죽음을 싫어함에 이를(至於悅生而惡死) 겨를이 있겠습니까(暇)! 선생은(夫子) 그저(其) 행하는 것이(行) 옳습니다(可矣)! 제가 청컨대(丘請) 들은 것으로(以所聞) 다시 말하면(復): 무릇 사귐은(凡交), 가까우면(近則) 반드시(必) 믿음으로(以信) 서로 관계를 맺어야 하고(相靡), 멀면(遠則) 반드시(必) 믿음으로 진실해야 하고(忠之以言), 말은(言) 반드시(必) 누군가 그것을 전해야 합니다(或傳之). 무릇(夫) 양쪽이 모두 기뻐하거나(兩喜) 양쪽이 모두 화내는 말을(兩怒之言) 전하는 것은(傳), 천하의 어려운 일입니다(天下之難者也). 무릇(夫) 양쪽이 기뻐하는 것은(兩喜) 반드시(必) 지나치게 칭찬하는 말이(溢美之言) 많아야 하고(多), 양쪽이 모두 화내려면(兩怒) 반드시(必) 지나치게 미워하는 말이 많아야 합니다(多溢惡之言).

 

* 請復(복)以所聞: 내가 들은 바를 일러 주고자 함. 陸德明은 復의 음을 ‘부’로 표기하고 있고, 宣穎이나 方勇‧陸永品 등 대부분의 주석가들이 다시 일러주다 [復告 再告]는 뜻으로 본다.

* 近則必相靡(미)以信: 거리가 가까운 나라는 직접 만날 수 있기 때문에 信을 직접 보여 주면서 관계를 맺어야 한다는 뜻이다. 相靡는 靡를 縻와 같은 글자로 보는 王敔의 견해를 따라 서로 관계를 맺는다는 뜻으로 번역했다.

* 溢美之言(일미지언): 너무 지나치게 칭찬(稱讚)하는 말.

 

凡溢之類妄, 妄則其信之也莫, 莫則傳言者殃. 故法言曰: '傳其常情, 無傳其溢言, 則幾乎全.' 且以巧鬥力者, 始乎陽, 常卒乎陰, 大至則多奇巧; 以禮飮酒者, 始乎治, 常卒乎亂, 大至則多奇樂. 凡事亦然. 始乎諒, 常卒乎鄙; 其作始也簡, 其將畢也必巨. 

무릇(凡) 지나치게 하는 따위는(溢之類) 거짓이고(妄), 거짓되면(妄則) 그 믿음을(其信之也) 의심하고(莫), 의심하면(莫則) 말을 전하는 사람이(傳言者) 재앙을 당합니다(殃). 그러므로(故) 속담에서 말하길(法言曰): '그 떳떳한 진심을(其常情) 전하고(傳), 그 지나친 말을 전함이 없으면(無傳其溢言, 則) 온전함에(乎全) 가까울 것이다(幾).'라고 했습니다. 또(且) 기교로(以巧) 힘을 겨루는 것은(鬥力者), 정당한 방법으로 시작해서(始乎陽), 늘(常) 음흉한 방법으로 끝나니(卒乎陰), 지나침에 이르면(大至則) 기교가 많아지고(多奇巧); 예로(以禮) 술을 마시는 사람이(飮酒者), 올바른 정신에서 시작해서(始乎治), 늘(常) 혼란스럽게 끝나니(卒乎亂), 너무 지나치면(大至則) 기이한 즐거움이 많아집니다(多奇樂). 무릇(凡) 일도(事) 또한 그러합니다(亦然). 믿음으로 시작하지만(始乎諒), 늘(常) 속임수로 끝나니(卒乎鄙); 그 일이 시작된 것은(其作始也) 간략하지만(簡), 그 마침에 이른 것은(其將畢也) 반드시 거대하게 됩니다(必巨).

 

* 妄則其信之也莫: 郭象은 ‘막연히 의심한다 [莫然疑之也].’고 풀이했고, 成玄英은 莫을 ‘의심하는 모양[莫致疑貌也]’이라고 풀이했다.

* 始乎陽 常卒乎陰: 기쁜 마음으로 시작하다가 노여워하는 마음으로 끝남. 成玄英은 陽을 기쁜 감정[喜], 陰을 노여워하는 감정[怒]이라고 풀이했다.

 

夫言者, 風波也; 行者, 實喪也. 風波易以動, 實喪易以危. 故忿設無由, 巧言偏辭. 獸死不擇音, 氣息茀然, 於是並生心厲. 剋核大至, 則必有不肖之心應之, 而不知其然也. 苟爲不知其然也, 孰知其所終! 故法言曰: '無遷令, 無勸成.' 過度, 益也. 遷令、勸成殆事, 美成在久, 惡成不及改, 可不愼與! 且夫乘物以遊心, 託不得已以養中, 至矣. 何作爲報也! 莫若爲致命. 此其難者." 

무릇(夫) 말이란(言者), 풍파이고(風波也); 행동은(行者), 득실입니다(實喪也). 풍파는(風波) 쉽게 움직이고(易以動), 득실은(實喪) 쉽게 위태로워진다(易以危). 그러므로(故) 분노가 일어나는 것은(忿設) 이유가 없고(無由), 교활한 말과(巧言) 편파적인 말 때문입니다(偏辭). 짐승이 죽을 때(獸死) 음을 골라서 내지 않고(不擇音), 숨 쉬는 소리가(氣息) 거칠어지는데(茀然), 이것에서(於是) 마음이 거칠어지는 것을(心厲) 함께 만들어냅니다(並生). 급박한 문책이(剋核) 너무 지극하면(大至, 則) 반드시(必) 어리석은 마음이(不肖之心) 응하는 것이 있지만(有應之, 而) 그러한 것을 알지 못합니다(不知其然也). 진실로(苟) 그러한 것을 알지 못하면(爲不知其然也), 누가(孰) 그 끝나는 곳을 알겠습니까(知其所終)! 그러므로(故) 속담에 이르길(法言曰): '명령을 <멋대로> 바꾸지 말고(無遷令), 이루어질 것을 권하지 말라(無勸成).'라고 했습니다. 도를 넘으면(過度), 넘치는 것입니다(益也). 명령을 바꾸고(遷令)、이루어지도록 힘쓰는 것은(勸成) 일을 위태롭게 하고(殆事), 아름답게 이루어지는 것은(美成) 오래됨에 있고(在久), 잘못 이루어진 것은(惡成) 고치는 데 이를 수 없으니(不及改), 신중하지 않을 수 있을까요(可不愼與)! 또(且夫) 만물에 올라타서(乘物以) 마음을 노닐게 하고(遊心), 어쩔 수 없는 것에 맡겨(託不得已以) 마음을 기르면(養中), 지극할 것입니다(至矣). 어찌(何) 억지로 꾸며서(作爲) 보고하겠습니까(報也)! 명령을 다하는 것만 못합니다(莫若爲致命). 이것이(此) 어찌(其) 어려운 것이겠습니까(難者)."라고 했다.

 

* 氣息茀然(기식발연): 氣息은 숨 쉬는 소리. 茀은 숨결이 거칠다는 뜻으로 音은 발이다.

* 剋核大至 則必有不肖之心應之: 剋核은 급박하게 사실을 문책한다는 뜻. 剋은 急과 같은 뜻(池田知久)이고 核은 覈의 假借字이다(馬敍倫). 大至의 大는 音 태.