[노자(老子) 왕필주(王弼註) 16] 비움을 이루고 정을 지키면 죽을 때까지 위태롭지 않다 / 치허극수정독(致虛極 守靜篤) 몰신불태(沒身不殆)

致虛極, 守靜篤.(치허극 수정독)

빔을 이루는 것이(致虛) 지극하고(極), 정을 지키는 것이(守靜) 돈독하도록 해라(篤). 

言致虛, 物之極篤; 守靜, 物之眞正也. 

빔을 이루는 것은(致虛), 만물의 지극한 돈독함이고(物之極篤); 정을 지키는 것은(守靜), 만물의 참된 바름이라는(物之眞正) 말이다(言也). 

萬物並作,(만물병작)

만물이 함께 일어날 때(萬物並作), 

動作生長. 

움직이고(動作) 자라난다(生長). 

吾以觀復.(오이관복)

내가(吾) 그것으로(以) 돌아가는 것을 본다(觀復). 

以虛靜觀其反復. 凡有起於虛, 動起於靜, 故萬物雖並動作, 卒復歸於虛靜, 是物之極篤也. 

허와 정으로(以虛靜) 그 돌이켜 돌아가는 것을 본다(觀其反復). 무릇(凡) 있음은(有) 빔에서 일어나고(起於虛), 움직임은 정에서 일어나고(動起於靜), 그러므로(故) 만물이(萬物) 비록(雖) 함께 움직여도(並動作), 마침내(卒) 빔과 고요함으로 다시 돌아가니(復歸於虛靜), 이것이(是) 만물의 지극함과 돈독함이다(物之極篤也). 

夫物芸芸, 各復歸其根.(부물운운 각복귀기근)

무릇(夫) 만물이 무성하지만(物芸芸), 각자( 各) 자기 뿌리로 다시 돌아간다(復歸其根). 

 

* 芸芸(운운): 썩 많음.

各反其所始也. 

각자(各) 그 시작한 곳으로 돌아간다(反其所始也). 

歸根曰靜, 是曰復命. 復命曰常, (귀근왈정 시왈복명 복명왈상)

뿌리로 돌아가는 것이(歸根) 고요함이고(曰靜), 이것을(是) 복명이라 한다(曰復命). 복명을(復命) 늘 그러함이라 하고(曰常), 

歸根則靜, 故曰靜. 靜則復命, 故曰復命也. 復命則得性命之常, 故曰常也. 

뿔리로 돌아가면(歸根則) 고요해지고(靜), 그러므로 정이라 했다(故曰靜). 고요하면(靜則) 명으로 돌아가고(復命), 그러므로(故) 명을 회복한다고 했다(曰復命也). 명을 회복하면(復命則) 성명의 늘 그러함을 얻고(得性命之常), 그러므로(故) 상이라 했다(曰常也). 

知常曰明. 不知常, 妄作凶.(지상왈명 부지상 망작흉)

늘 그러함을 아는 것이(知常) 밝음이다(曰明). 늘 그러함을 알지 못하면(不知常), 망령되이(妄) 흉을 짓는다(作凶). 

常之爲物, 不偏不彰, 無皦昧之狀, 溫涼之象, 故曰知常曰明也. 唯此復乃能包通萬物, 無所不容, 失此以往, 則邪入乎分, 則物離其分, 故曰不知常, 則妄作凶也. 

상의 모습은(常之爲物), 치우치지 않고(不偏) 드러나지 않고(不彰), 밝거나 어두운 모습이나(皦昧之狀), 따뜻하거나 차가운 형상이(溫涼之象) 없고(無), 그러므로(故) 늘 그러함을 아는 것이 밝음이라고(知常曰明) 말했다(曰也). 오직(唯) 이것을 회복해서(此復) 이에(乃) 만물을 감싸고 통달할 수 있고(能包通萬物), 받아들이지 못하는 것이 없으니(無所不容), 이것을 잃고 나서(失此以往, 則) 사특함이 명분에 들어가면(邪入乎分, 則) 만물이(物) 자기 명분을 떠나고(離其分), 그러므로(故) 늘 그러함을 알지 못하면(不知常, 則) 망령되이 흉을 짓는다(妄作凶)라고 했다(曰也).

 

* 物離其分: 樓宇烈은 ‘物離其分’의 ‘分’이 《老子指略》 2.2의 ‘名之者離其眞(이름을 붙이는 것은 그 참됨을 벗어나는 것이다.)’과 ‘不以名爲常 則不離其眞(이름으로 항상된 상태를 삼지 않으면 그 참된 원래의 상태를 이탈하지 않는다.)’을 근거로 의미상 ‘分’을 ‘眞’으로 보는 것이 좋겠다고 제안하는데 이 또한 참고할 만하다. 여기서는 萬物이 저마다 타고난 性命의 常 혹은 名分에서 벗어남을 뜻하는 것으로 보아 그대로 두었는데, 바그너는 이를 ‘만물 각각에 할당된 자리[assigned stations]’로 풀었다. (동양고전 종합 DB)

 

知常容,(지상용)

늘 그러함을 알면(知常) 포용하고(容), 

無所不包通也. 

감싸고 통하지 못하는 것이 없다(無所不包通也). 

容乃公,(용내공)

포용하면(容) 곧 공평해지고(乃公),

無所不包通, 則乃至於蕩然公平也. 

감싸고 통하지 못하는 것이 없으면(無所不包通, 則) 곧(乃) 넓게 공평한 것에 이른다(至於蕩然公平也). 

公乃王,(공내왕)

공평하면(公) 곧 왕노릇 할 수 있고(乃王), 

蕩然公平, 則乃至於無所不周普也. 

널리 공평하면(蕩然公平, 則) 곧(乃) 두루 미치지 않는 곳이 없음에 이른다(至於無所不周普也). 

王乃天,(왕내천)

왕 노릇하면(王) 곧 하늘이 되고(乃天), 

無所不周普, 則乃至於同乎天也. 

두루 미치지 않는 곳이 없으면(無所不周普, 則) 곧(乃) 천지와 함께하는 것에 이른다(至於同乎天也). 

天乃道,(천내도)

하늘이 되면(天) 곧 도를 얻고(乃道), 

與天合德, 體道大通, 則乃至於極虛無也. 

하늘과(與天) 덕이 합쳐지면(合德), 도를 체득해서(體道) 크게 통달하면(大通, 則) 곧(乃) 비어 있음을 지극하게 하는 것에 이르다(至於極虛無也).

道乃久,(도내구)

도를 얻으면(道) 곧 오래가니(乃久), 

窮極虛無, 得道之常, 則乃至於不有極也. 

허무글 지극히 극진하게 하고(窮極虛無), 도의 늘 그러함을 얻으면(得道之常, 則) 곧(乃) 다함이 있지 않은 상태에 이르다(至於不有極也). 

沒身不殆.(몰신불태)

죽을 때까지(沒身) 위태롭지 않다(不殆). 

無之爲物, 水火不能害, 金石不能殘. 用之於心則虎兕無所投其齒角, 兵戈無所容其鋒刃, 何危殆之有乎. 

무의 모습은(無之爲物), 물과 불이(水火) 해칠 수 없고(不能害), 쇠와 돌이(金石) 깨뜨릴 수 없다(不能殘). 마음에서 이것을 쓰면(用之於心則) 호랑이나 외뿔소라도(虎兕) 그 이빨과 뿔을 던질 곳이 없고(無所投其齒角), 칼과 창이라도(兵戈) 그 칼날이 들어갈 곳이 없으니(無所容其鋒刃), 어찌(何) 위태로움이 있겠는가(危殆之有乎).