[장자(莊子) 외편(外篇) 변무(應帝王) 8-3] 사람들은 모두 본성을 해치고 따라 죽는다

故嘗試論之, 自三代以下者, 天下莫不以物易其性矣.(고상시론지 자삼대이하자 천하막불이물역기성의) 小人則以身殉利, 士則以身殉名, 大夫則以身殉家, 聖人則以身殉天下.(소인즉이신순리 사즉이신순명 대부즉이신순가 성인즉이신순천하) 故此數子者, 事業不同, 名聲異號, 其於傷性以身爲殉, 一也.(고차수자자 사업부동 명성이호 기어상성이신위순 일야)

그러므로(故) 시험삼아(嘗試) 말해본다면(論之), 삼대로부터(自三代) 그 뒤로(以下者), 천하에(天下) 누구도(莫) 외물로(以物) 그 본성을 바꾸지 않은 사람이(不易其性) 없다(矣). 소인은(小人則) 몸으로(以身) 이익을 따라 죽고(殉利), 사는 몸으로 명예를 따라 죽고(士則以身殉名), 대부는 몸으로 가를 따라 죽고(大夫則以身殉家), 성인은 몸으로 천하를 따라 죽었다(聖人則以身殉天下). 그러므로(故) 이 몇 사람은(此數子者), 사업이(事業) 같지 않고(不同), 명성이(名聲) 호칭을 달리하지만(異號), 그가(其) 본성을 해쳐서(傷性) 몸으로 따라 죽게 만든 것에 있어서는(於以身爲殉), 같다(一也). 

 

臧與穀, 二人相與牧羊, 而俱亡其羊.(장여곡 이인상여목양 이구망기양) 問臧奚事, 則挾筴讀書; 問穀奚事, 則博塞以遊.(문장해사 즉협책독서 문곡해사 즉박색이유) 二人者, 事業不同, 其於亡羊均也.(이인자 사업부동 기어망양균야) 伯夷死名於首陽之下, 盜跖死利於東陵之上.(백이사명어수양지하 도척사리어동릉지상) 二人者, 所死不同, 其於殘生傷性均也, 奚必伯夷之是而盜跖之非乎?(이인자 소사부동 기어잔생상성균야 해필백이지시이도척지비호) 天下盡殉也.(천하진순야)

장과 곡(臧與穀), 두 사람이(二人) 서로(相) 함께(與) 양을 놓아 먹였는데(牧羊, 而) 모두(俱) 자기 양을 잃었다(亡其羊). 장에게 무슨 일인가를 물으니(問臧奚事, 則) 채찍(책)을 끼고(挾筴) 글을 읽었고(讀書); 곡에게 무슨 일인가를 물으니(問穀奚事, 則) 주사위를 하며(博塞以) 놀았다(遊). 두 사람이(二人者), 사업은 같지 않지만(事業不同), 그 양을 잃은 것에 대해서는(其於亡羊) 같다(均也). 백이가(伯夷) 수양산 아래서(於首陽之下) 명성을 위해 죽었고(死名), 도척이(盜跖) 동릉 위에서 이익을 위해 죽었다(死利於東陵之上). 두 사람이(二人者), 죽은 것은(所死) 같지 않지만(不同), 생을 해치고 성을 상하게 한 것에 대해서는(其於殘生傷性) 같으니(均也), 어찌(奚) 반드시(必) 백이가 옳고(伯夷之是而) 도촉은 그르다고 하겠는가(盜跖之非乎)? 

 

彼其所殉仁義也, 則俗謂之君子; 其所殉貨財也, 則俗謂之小人.(피기소순인의야 즉속위지군자 기소순재화야 즉속위지소인) 其殉一也, 則有君子焉, 有小人焉; 若其殘生損性, 則盜跖亦伯夷已, 又惡取君子小人於其間哉?(기순일야 즉유군자언 유소인언 약기잔생손성 즉도척역백이이 우오취군자소인어기간재)
천하 사람들은(天下) 모두(盡) 따라 죽는다(殉也). 저 사람이(彼) 따라 죽은 것이(其所殉) 인의라면(仁義也, 則) 세속 사람들은(俗) 군자라고 하고(謂之君子); 그 따라 죽은 것이(其所殉) 재화라면(貨財也, 則) 세속 사람들은(俗) 소인이라고 한다(謂之小人). 그 따라 죽은 것이(其殉) 같으면서(一也, 則) 군자가 있고(有君子焉), 소인이 있으니(有小人焉); 만약(若) 그 생을 해치고 본성을 덜어낸 것이라면(其殘生損性, 則) 도척도 또한(盜跖亦) 백이일뿐이니(伯夷已), 또 어찌(又惡) 그 사이에서(於其間) 군자와 소인을 취하겠는가(取君子小人哉)? 

 

且夫屬其性乎仁義者, 雖通如曾、史, 非吾所謂臧也;(차부속기성호인의자 수통여증사 비오소위장야) 屬其性於五味, 雖通如俞兒, 非吾所謂臧也;(속기성어오미 수통여유아 비오소위장야) 屬其性乎五聲, 雖通如師曠, 非吾所謂聰也;(속기성호오성 수통여사광 비오소위총야) 屬其性乎五色, 雖通如離朱, 非吾所謂明也.(속기성호오색 수통여리주 비오소위명야)

또(且夫) 자기 본성을(其性) 인의에(乎仁義) 종속시킨 사람은(屬者), 비록(雖) 증삼과 사추처럼(如曾、史) 통달했더라도(通), 내가 이른바(吾所謂) 훌륭한 사람이 아니고(非臧也); 그 본성을 오미에 종속시킨 사람은(屬其性於五味), 비록(雖) 유아처럼 통달했더라도(通如俞兒), 내가 이른바 훌륭한 사람이 아니고(非吾所謂臧也); 그 본성을 오성에 종속시킨 사람은(屬其性乎五聲), 비록 사광처럼 통달했더라도(雖通如師曠), 내가 이른바 귀 밝은 사람이 아니고(非吾所謂聰也); 그 성을 오색에 종속시킨 사람은(屬其性乎五色), 비록 이주처럼 통달했더라도(雖通如離朱), 내가 이른바 눈 밝은 사람이 아니다(非吾所謂明也). 

 

* 非吾所謂臧也: 臧은 善으로, 여기서는 훌륭한 행위를 의미한다.

 

吾所謂臧者, 非仁義之謂也, 臧於其德而已矣; 吾所謂臧者, 非所謂仁義之謂也, 任其性命之情而已矣; 吾所謂聰者, 非謂其聞彼也, 自聞而已矣; 吾所謂明者, 非謂其見彼也, 自見而已矣. 

내가 이른바(吾所謂) 훌륭한 것은(臧者), 인의를 말하는 것이 아니고(非仁義之謂也), 그 덕을 훌륭하다고 할 뿐이고(臧於其德而已矣); 내가 이른바 훌륭한 것은(吾所謂臧者), 인의를 말한 것이 아니고(非所謂仁義之謂也), 그 본성의 정에 맡기는 것일 뿐이고( 任其性命之情而已矣); 내가 이른바 귀 밝다고 한 것은(吾所謂聰者), 저것을 잘 듣는 것이 아니라(非謂其聞彼也), 자기를 잘 듣는 것을 말할 뿐이고(自聞而已矣); 내가 이른바 눈 밝다고 한 것은(吾所謂明者), 저것을 보는 것이 아니라(非謂其見彼也), 자기를 보는 것을 말할 뿐이다(自見而已矣). 

 

* 適人之適而不自適其適: 適은 즐거워함(동사), 즐거움(명사)의 뜻.

 

夫不自見而見彼, 不自得而得彼者, 是得人之得而不自得其得者也, 適人之適而不自適其適者也. 夫適人之適而不自適其適, 雖盜跖與伯夷, 是同爲淫僻也. 余愧乎道德, 是以上不敢爲仁義之操, 而下不敢爲淫僻之行也. 

무릇(夫) 자기를 보지 못하고(不自見而) 저것을 보며(見彼), 자기를 얻지 못하고(不自得而) 저것을 얻는 사람은(得彼者), 이것은(是) 남이 얻은 것을 얻고(得人之得而) 그 얻은 것을 스스로 얻지 못하는 사람이니(不自得其得者也), 남의 즐거움을 즐겁게 여기고(適人之適而) 그 즐거움을 스스로 즐기지 못하는 사람이다(不自適其適者也). 무릇( 夫) 남의 즐거움을 즐겁게 여기고(適人之適而) 그 즐거움을 스스로 즐기지 못하는 사람은(不自適其適), 비록(雖) 도척과 백이라도(盜跖與伯夷), 이것은(是) 똑같이(同) 지나친 행동이 된다(爲淫僻也). 나는(余) 도덕에 부끄러움을 느끼고(愧乎道德), 이 때문에(是以) 위로(上) 감히 인의를 붙잡지 않고(不敢爲仁義之操, 而) 아래로(下) 감히 지나친 행동을 하지 않는다(不敢爲淫僻之行也).